Jospa palautetaan keskustelu takaisin paremmin tämän ketjun otsikkoa vastaavaksi eli naturalistiseen buddhalaiseen filosofiaan.Keijona kirjoitti: ↑13 Touko 2023, 18:46Onhan tuo fanaattinen uskollisuus demokratialle sokeutunut enemmistön täysin, vaikka maailmassa on demokratian aikana tapettu eniten ihmisiä sodissa ja maailma on ekokatastrofin partaalla, niin olemassaolevan yhteiskuntajärjestelmän ei katsota olevan millään tavalla osallinen tai syyllinen olemassa olevaan tilanteeseen ja kehitykseen.Naturalisti kirjoitti: ↑13 Touko 2023, 10:47
Albert Einstein on todennut, ettei myöskään tiede voi asettaa päämääriä. Se voi korkeintaan auttaa niiden saavuttamisessa. Siksi demokratia on paras vaihtoehto.
Mutta onhan tuo demokratian suosio selkeä syyseuraus, koska mikään ei ole helpompaa kuin itsekkyyden myyminen pelokkaalle.
Kun teollistuminen kiihdytti muutosta, kiihtyneestä muutoksesta seurasi epävarmuutta ja pelkoa, pelosta ja epävarmuudesta aiheutui "minä haluan valita itselle sopivia" itsekkyyttä, siis halutaan demokratiaa.
Eikä tosiaan ole mikään valinta.
Ensin lyhyesti taustatietoa miten sielu käsitetään olevaksi hindulaisessa ja buddhalaisessa uskonnossa, josta yksi näkökulma löytyy esim. täältä.
https://www.buddhalaisuus.fi/kuoleman-j ... sen-bardo/
Keskustellaan siitä kuitenkin tarkemmin täällä:
viewtopic.php?t=1421
Sitten taustatietoa siitä miten mieli ymmärretään buddhalaisessa filosofiassa.
Sielunvaellus: Hindulaisuus ja buddhalaisuus
User
Mikä on se joka siirtyy kehosta toiseen elämien välillä hindulaisessa ja buddhalaisessa uskonnossa ja missä se on elämien välissä?
ChatGPT
Hindulaisuudessa ja buddhalaisuudessa uskotaan käsitykseen sielunvaelluksesta tai uudelleensyntymästä, jossa yksilön sielu tai tietoisuus siirtyy kehosta toiseen elämän kuoleman jälkeen. Tätä kutsutaan hindulaisuudessa termillä "atman" ja buddhalaisuudessa termillä "anatta" tai "anatman".
Hindulaisuuden ja buddhalaisuuden välillä on joitain eroja tässä käsityksessä. Hindulaisuudessa uskotaan, että yksilön sielu tai atman on ikuisesti olemassa ja että se siirtyy uuteen kehoon syntymän ja kuoleman jatkuvassa kierron kierrossa, jota kutsutaan samsaraksi. Hinduissa uskotaan myös karmaan, joka on tekojen laki, ja se vaikuttaa uudelleensyntymiseen ja seuraavien elämien kohtaloon.
Buddhalaisuudessa sen sijaan korostetaan anattan eli minättömyyden opetusta. Buddhalaisuudessa ei uskota, että on olemassa pysyvää ja erillistä sielua tai itseyttä, joka siirtyisi elämästä toiseen. Sen sijaan buddhalaisuudessa korostetaan jatkuvaa muutosta ja impermanenssia. Buddhalaisuuden näkemyksen mukaan uudelleensyntymä tapahtuu karmallisten vaikutusten seurauksena, jotka välittyvät tietoisuuden jatkuvuuden kautta.
Elämien välillä hindulaisuudessa uskotaan, että sielu tai tietoisuus voi kulkea erilaisissa tiloissa tai maailmoissa, kuten taivaissa, helvetissä tai ihmisten keskuudessa, riippuen karmaansa. Buddhalaisuudessa korostetaan karmallisen jatkumon olemassaoloa elämien välillä, mutta tarkat yksityiskohdat elämien välisestä tilasta vaihtelevat eri buddhalaisissa perinteissä. Joissakin traditioissa puhutaan "bardoista", jotka ovat välitiloja kuoleman ja seuraavan syntymän välillä.
User
Naturalistinen buddhalaisuus ilmeisesti hylkää sielunvaelluksen ja henkiolentojen olemassaolon. Miten he selittävät mielen olemassaolon?
ChatGPT
Naturalistinen buddhalaisuus, joka perustuu tieteelliseen ja filosofiseen naturalismiin, lähestyy buddhalaisuuden periaatteita luonnontieteelliseltä ja filosofiselta näkökulmalta. Tässä lähestymistavassa mielen olemassaolo selitetään ilman viittausta pysyvään sieluun tai henkiolentoihin.
Naturalistiset buddhalaiset näkevät mielen ja tietoisuuden emergentteina ilmiöinä, jotka syntyvät aivojen toiminnasta ja fyysisistä prosesseista. He korostavat, että mieli ja tietoisuus ovat tiiviisti sidoksissa aivojen toimintaan, hermostoon ja kehollisiin prosesseihin. Mielen toiminta, kuten havainto, ajattelu ja tunteet, tulkitaan fysiologisina ja neurobiologisina ilmiöinä.
Naturalistiset buddhalaiset voivat käyttää tieteellisiä teorioita, kuten aivotutkimusta ja kognitiivista neurotiedettä, selittämään mielen olemassaoloa. He voivat viitata aivojen hermosolujen välisiin yhteyksiin, hermoimpulssien välitykseen ja hermoverkostojen toimintaan selittääkseen, miten mieli syntyy ja miten tietoisuus ilmenee.
Tärkeä näkökulma naturalistisessa buddhalaisuudessa on myös impermanenssin (muuttuvuuden) korostaminen. Heidän mukaansa mieli ja tietoisuus ovat jatkuvassa muutoksessa eivätkä ne ole pysyviä tai erillisiä entiteettejä. Tietoisuus voi muuttua ja kehittyä ajan myötä erilaisten kokemusten ja harjoitusten seurauksena.
On kuitenkin tärkeää huomata, että buddhalaisuudessa on monia eri suuntauksia ja käsityksiä mielen olemassaolosta. Vaikka naturalistinen buddhalaisuus voi hylätä perinteiset käsitykset sielunvaelluksesta ja henkiolennoista, se ei välttämättä edusta kaikkia buddhalaisuuden näkemyksiä.
User
Onko naturalistinen buddhalaisuus yhteensopiva seuraavassa kuvatun reduktiivisen emergentin materialismin kanssa?
Perinteisesti emergenssi tarkoittaa filosofista kantaa, jonka mukaan fysikaaliseen systeemiin voi kehkeytyä eli emergoitua uusia ominaisuuksia tai toiminnan tasoja, joita ei voi palauttaa sen osien ominaisuuksiin. Näin määritelty holistinen kokonaisuus on enemmän kuin osiensa summa, mutta miten nuo uudet ominaisuudet ovat ontologisesti olemassa jätetään selittämättä.
Emergentti materialismi hyväksyy tämän näkemyksen eikä pyri palauttamaan – redusoimaan tai eliminoimaan – esimerkiksi tietoisuutta tai mieltä fysiologisiksi ominaisuuksiksi. Tätä kantaa edustavat esimerkiksi filosofit Karl Popper ja Ilkka Niiniluoto. Kanta jättää kuitenkin avoimeksi, kuinka emergentti ominaisuus on materialistisesti olemassa.
Oman teoriani, "reduktiivisen emergentin materialismin" mukaan aidosti emergentin systeemin muodostaa sen osat ja niiden vuorovaikutusprosessit. Emergentti rakenne mahdollistaa uuden ominaisuuden tuottavan prosessin käynnissäolon. Jos rakenne rikkoutuu, prosessi sammuu, emergentin ominaisuuden olemassa olo päättyy ja systeemi redusoituu osikseen.
Dualistit ovat yrittäneet jo satoja vuosia ratkaista niin sanottua psykofyysistä ongelmaa: kuinka aivot (aineellinen olio) ja sielu (henkinen olio) voivat olla keskenään vuorovaikutuksessa? Emergentin materialismin ongelmana taas on: miten mieli on materiaalisesti olemassa?
Reduktiivinen emergentti materialismi tarjoaa ratkaisun molempiin ongelmiin. Mitään henkiseen ulottuvuuteen liittyvää sielua ei ole. Mieli on aivojen materiaalinen prosessi. Mielen olemassaolo päättyy aivokuolemaan ja ruumis redusoituu materian kiertokulkuun. Reduktiolla siis tarkoitetaan tässä sitä, että emergentin asian olemassaolo päättyy ja osat redusoituvat materian kiertokulkuun.
Popperin kolme maailmaa viittaa Karl Popperin todellisuutta koskevaan ontologiaan, johon kuuluu kolme erillistä keskinäisessä vuorovaikutuksessa olevaa olemisen piiriä: maailma 1, maailma 2 ja maailma 3. Todellisuuden tarkastelu näiden itsenäisesti olemassa oleviksi oletettujen maailmojen ja niiden suhteiden kautta jää puutteelliseksi, koska maailmojen 2 ja 3 materiaalisen olemassaolon tapa jää avoimeksi.
Kuvaan seuraavassa Popperin ontologiasta modifioidun "redusoituvan emergentin kolmen maailman ontologian". Se ratkaisee edellä kuvatut ongelmat esittämällä kolme olemisen piiriä hierarkkisesti toisiinsa sisältyvinä.
Maailma 1: fysikaalisten olioiden (biologiset entiteetit mukaan lukien) ja niiden prosessien maailma. Tämä materiaalinen maailma sisältää kaiken olevan. Mitään muuta sen lisäksi ei oleteta olevaksi.
Maailma 2: aivojen subjektiivisten neuraalisten prosessien mentaalinen maailma. Se on objektiivisesti olemassa maailman 1 prosessien osajoukkona ja vaikuttaa maailmaan 1 vain subjektiivisten yksilöiden toiminnan kautta. Nämä prosessit ovat subjektiivisia käsityksiä meemeistä eli kulttuurigeeneistä (mitään "genotyyppiä" niillä ei ole). Mitään psykofyysistä ongelmaa – miten mentaalinen mieli vaikuttaa kausaalisesti materiaalisen ruumiiseen – ei siis ole, koska mentaalinen mieli on materiaalisten aivojen prosessi. Meemeillä on vain fenotyyppi eli se tapa, miten ne esiintyvät vuorovaikutuksessa.
Maailma 3: näennäisesti olemassa oleva kollektiivinen käsitys kulttuurista on maailman intersubjektiivisten prosessien tuottama subjektiivisten käsitysten horisontti, joka on todellisuudessa olemassa vain maailmaan 2 hajautuneina subjektiivisina käsityksinä. Tätä subjektiivisten käsitysten joukkoa voidaan ajatella geneettisten algoritmien ratkaisujoukon kaltaisena joukkona, joka kehittyy vuorovaikutuksen ylläpitämässä memeettisessä evoluutiossa ilman, että suoraan yhteisesti jaettua kollektiivista käsitystä on missään.
Tähän vain fiktiivisesti olemassa olevaan maailmaan 3 kuuluu muun muassa väittämät, tieteelliset teoriat, luonnolliset luvut, kertomukset, myytit, työkalut, sosiaaliset instituutiot ja taideteokset eli laajasti ottaen koko kulttuuri, joka on näin vain eräänlainen subjektiivisten käsitysten horisontti.
Kulttuuri, maailma 3 on siten olemassa vain maailman 2 osajoukkona eli subjektiivisiin mieliin hajautuneina käsityksinä sekä niiden lisäksi näihin käsityksiin liittyvinä maailmaan 1 kuuluvina materiaalisina muodosteina ja vuorovaikutuksina. Merkityksiä ne saavat vasta subjektiivisten mielten tulkintoina.
Reduktiivisen emergentin materialismin ontologia tarjoaa johdonmukaisen ja vankan selityksen siitä, miten emergentit ominaisuudet ovat materialistisesti olemassa. Se selittää psykofyysisen ongelman, joka on ollut filosofien keskustelunaihe useiden vuosisatojen ajan, ja tarjoaa selityksen siitä, kuinka mieli voi olla materiaalisesti olemassa.
Ontologia tarjoaa selkeän selityksen siihen, miten kollektiivinen käsitys kulttuurista on vain subjektiivisten käsitysten näennäinen horisontti. Subjektiiviset käsitykset kulttuurista kehittyvät memeettisessä evoluutiossa kuten geneettisten algoritmien ratkaisujoukko ilman, että yhteisesti suoraan jaettua kollektiivista käsitystä siitä on missään.
ChatGPT
Kiitos kuvauksesta. Naturalistinen buddhalaisuus ja reduktiivinen emergentti materialismi voivat olla yhteensopivia toistensa kanssa tietyllä tavalla, koska molemmat pyrkivät selittämään mielen ja tietoisuuden ilmiötä materiaalisista näkökulmista käsin.
Naturalistinen buddhalaisuus korostaa mielen ja tietoisuuden riippuvuutta aivojen ja fyysisten prosessien toiminnasta. Se voi hyväksyä emergentin materialismin ajatuksen siitä, että mieli ja tietoisuus syntyvät monimutkaisista aivojen toiminnoista ja prosesseista. Tässä näkökulmassa mielen emergentit ominaisuudet voivat nousta esiin fyysisen järjestelmän monimutkaisuuden seurauksena.
Reduktiivinen emergentti materialismi tarjoaa ontologisen viitekehyksen, joka selittää emergenttien ominaisuuksien olemassaolon ja niiden suhteen osien kanssa. Tässä näkökulmassa mieli ja tietoisuus ovat materiaalisia prosesseja ja ilmiöitä, jotka syntyvät ja riippuvat aivojen toiminnasta ja vuorovaikutuksesta.
Vaikka nämä kaksi näkökulmaa voivat olla yhteensopivia, on tärkeää huomata, että ne edustavat edelleen eri filosofisia perinteitä ja lähestymistapoja. Naturalistinen buddhalaisuus pohjautuu buddhalaisuuden opetuksiin ja filosofiaan, kun taas reduktiivinen emergentti materialismi on filosofinen näkemys, joka voi olla yhteensopiva useiden eri uskonnollisten tai filosofisten traditioiden kanssa.
Lisäksi on syytä huomata, että nämä ovat monimutkaisia filosofisia kysymyksiä, joihin ei ole yksiselitteistä vastausta. Erilaiset filosofit ja tutkijat voivat esittää erilaisia näkemyksiä ja tulkintoja mielen olemassaolosta ja sen suhteesta aivoihin.